Il ciclo del karma e della reincarnazione (samsara) costituisce l’architettura concettuale di fondo su cui si regge gran parte della cosmologia e dell’etica induista: ogni azione compiuta da un essere vivente, sia essa fisica, verbale o mentale, genera una traccia karmica che ne determinerà le condizioni di esistenza future, in questa vita o in quelle successive, secondo un principio di causa ed effetto morale tanto rigoroso quanto impersonale.
Le radici filosofiche di questo percorso affondano nelle Upanishad, dove per la prima volta la dottrina del karma viene collegata sistematicamente a quella della trasmigrazione dell’anima (atman) attraverso corpi successivi, sostituendo progressivamente la visione più rituale e sacrificale del Rigveda con un’indagine sulla natura ultima del sé e sulla possibilità di liberarsene attraverso la conoscenza (jnana).
Il sistema karmico induista distingue tradizionalmente tre categorie di karma: il sanchita karma, l’immenso deposito di azioni accumulate nelle vite precedenti ancora da maturare; il prarabdha karma, la porzione di quel deposito già «matura» e responsabile delle condizioni della vita presente, considerata immodificabile; e l’agami karma, le nuove azioni compiute nella vita attuale che andranno ad arricchire il deposito per le vite future, l’unica dimensione su cui l’individuo può realmente intervenire con la propria volontà.
Diversi percorsi (marga) vengono proposti dalla tradizione induista per liberarsi definitivamente dal ciclo di samsara e raggiungere la liberazione (moksha): il karma yoga, la via dell’azione disinteressata senza attaccamento ai suoi frutti, insegnata da Krishna ad Arjuna sul campo di battaglia di Kurukshetra; il jnana yoga, la via della conoscenza metafisica diretta propria delle Upanishad; e il bhakti yoga, la via della devozione amorosa verso il divino, resa popolare soprattutto dal movimento vaishnava centrato su Krishna e Vrindavan.
Questo percorso tematico attraversa quindi trasversalmente pressoché l’intera tradizione religiosa e filosofica indiana, dai testi vedici più antichi fino alle scuole filosofiche classiche e ai movimenti devozionali medievali, e resta ancora oggi uno dei contributi più influenti dell’India al pensiero religioso globale, avendo permeato, spesso in forme semplificate, anche larga parte della cultura popolare occidentale contemporanea legata a yoga e meditazione.
Un ulteriore elemento chiave di questo percorso è il concetto di dharma, il dovere specifico legato alla propria posizione sociale, età e circostanza di vita, la cui osservanza genera karma positivo mentre la sua violazione (adharma) produce conseguenze negative destinate a manifestarsi anche in vite future. Questo intreccio tra dovere, azione e destino cosmico spiega perché la tradizione induista non separi mai nettamente l’etica quotidiana dalla metafisica più astratta: ogni scelta, per quanto piccola, viene collocata all’interno di questa architettura più ampia che lega insieme il singolo individuo, la società e l’ordine cosmico nel suo complesso.