Le Upanishad sono un corpus di testi filosofico-religiosi in sanscrito, composti a partire circa dall’800 a.C. e per i secoli successivi, che costituiscono la parte conclusiva e più speculativa della letteratura vedica, tanto da essere note collettivamente come Vedanta, «la fine» o «il culmine» dei Veda. Se il Rigveda è centrato sul sacrificio rituale e sull’invocazione delle divinità, le Upanishad spostano l’attenzione verso l’indagine metafisica sulla natura ultima della realtà e del sé.
Il termine upanishad significa letteralmente «sedersi accanto», ed evoca l’immagine di un discepolo seduto ai piedi di un maestro per ricevere un insegnamento segreto e diretto, trasmesso non attraverso il rituale pubblico ma attraverso il dialogo filosofico privato. Delle oltre duecento Upanishad esistenti, tredici sono considerate «principali» (mukhya) dalla tradizione, tra cui la Brihadaranyaka e la Chandogya, le più antiche e voluminose, e la breve ma influentissima Katha Upanishad.
Il contenuto dottrinale delle Upanishad ruota attorno a pochi concetti fondamentali destinati a segnare l’intera storia del pensiero indiano: l’identità tra atman, il sé individuale più profondo, e brahman, il principio assoluto e impersonale che sottende l’intero universo; il ciclo di morte e rinascita (samsara) governato dalla legge di causa ed effetto morale (karma); e la possibilità di liberazione definitiva (moksha) da questo ciclo attraverso la conoscenza diretta di tale identità.
Numerosi dialoghi e parabole delle Upanishad sono diventati pietre miliari della tradizione filosofica indiana: l’insegnamento di Uddalaka al figlio Shvetaketu nella Chandogya Upanishad, che paragona l’atman al sale disciolto nell’acqua, invisibile ma presente ovunque, oppure il dialogo tra il giovane Nachiketa e Yama, il dio della morte, nella Katha Upanishad, che affronta direttamente il mistero di ciò che accade dopo la morte.
Le Upanishad hanno esercitato un’influenza filosofica che travalica i confini dell’induismo stesso, ispirando le successive scuole del Vedanta (in particolare l’Advaita Vedanta non-dualista di Shankara), ma anche pensatori occidentali moderni come Arthur Schopenhauer, che le definì «il prodotto della più alta saggezza umana», e traduttori come Max Müller, che ne favorirono la diffusione internazionale a partire dall’Ottocento.
Ancora oggi le Upanishad restano un riferimento vivo per il pensiero spirituale indiano e globale: sono alla base filosofica di gran parte dello yoga contemporaneo e della meditazione vedantica, e vengono studiate sia nei tradizionali ashram indiani sia nelle università occidentali come uno dei vertici della filosofia comparata mondiale.
Un ulteriore contributo distintivo delle Upanishad è la riflessione sui quattro stati di coscienza (veglia, sogno, sonno profondo e uno stato «quarto», turiya, di pura consapevolezza), sviluppata soprattutto nella Mandukya Upanishad: un’analisi che anticipa di millenni alcune questioni oggi discusse dalle scienze cognitive sulla natura della coscienza, e che rimane tuttora oggetto di studio comparato tra filosofia indiana e neuroscienze contemporanee.