Rashnu è, nella tradizione zoroastriana, lo yazata della giustizia e del giudizio equanime: il suo nome deriva da una radice avestica legata al concetto di rettitudine, e il suo compito principale consiste nel valutare con assoluta imparzialità pensieri, parole e azioni di ogni anima al momento del trapasso, senza lasciarsi influenzare né da doni né da suppliche, qualità che i testi avestici sottolineano ripetutamente come sua caratteristica distintiva rispetto ad altre figure giudicanti di tradizioni vicine.
Il suo strumento iconografico più riconoscibile è una bilancia dorata (in persiano tarazu), sui cui piatti vengono posti simbolicamente il bene e il male compiuti in vita da ciascun defunto: se il piatto delle buone azioni supera quello delle cattive anche di un solo capello, come specificano alcuni testi pahlavi successivi, l’anima ottiene il permesso di attraversare in sicurezza il ponte Chinvat verso la dimora di luce; in caso contrario, il ponte si restringe fino a diventare un filo di lama, e l’anima precipita nell’abisso delle tenebre.
Rashnu non giudica da solo: insieme a Sraosha, che vigila sull’obbedienza e la disciplina rituale, e a Mithra, garante supremo dei patti e della parola data, Rashnu forma una triade giudicante che si riunisce al ponte Chinvat per ogni anima defunta: una divisione dei compiti che riflette la concezione zoroastriana della giustizia come processo articolato, mai affidato a un singolo arbitrio individuale, per quanto divino.
Nei testi liturgici più tardi, in particolare nel Yasht dedicato in parte a questa triade, Rashnu viene invocato anche nei processi giudiziari umani, non solo in quello ultraterreno: giudici e testimoni chiamati a giurare il vero lo invocavano esplicitamente prima di deporre, in una sovrapposizione diretta tra giustizia cosmica e giustizia amministrata dagli uomini che caratterizza profondamente il diritto persiano antico, dove la menzogna in tribunale veniva considerata un peccato tanto grave quanto un’offesa diretta all’ordine cosmico stesso.
La figura di Rashnu, insieme a quella dei suoi due compagni di giudizio, sopravvive indirettamente anche nella tradizione islamica successiva alla conquista araba della Persia, dove alcuni elementi del giudizio post-mortem zoroastriano — la bilancia delle azioni, il ponte stretto attraversato dalle anime — vengono ripresi e reinterpretati nell’escatologia coranica, un caso di continuità simbolica tra sistemi religiosi diversi ma storicamente contigui nella stessa area geografica.
Il concetto della bilancia della giustizia associata a Rashnu ha lasciato tracce anche nell’iconografia successiva della regione, contribuendo a un immaginario della giustizia equanime come atto di pesatura che si ritrova, con logiche narrative proprie, in numerose altre tradizioni del Vicino Oriente antico e del Mediterraneo.
Un dettaglio spesso trascurato riguarda l’estensione temporale del giudizio di Rashnu: secondo i testi pahlavi, l’anima non viene valutata soltanto per gli atti compiuti in vita, ma anche per l’uso che ha fatto del libero arbitrio nei momenti di scelta più difficili, quando il bene e il male apparivano meno distinguibili l’uno dall’altro. Questa attenzione all’intenzione e al contesto della scelta, non solo al risultato esteriore dell’azione, rende il giudizio di Rashnu meno meccanico di quanto l’immagine della semplice bilancia potrebbe suggerire: pesare “pensieri, parole e azioni” separatamente, come recitano le formule liturgiche a lui dedicate, implica riconoscere che un’azione identica può avere un peso morale diverso a seconda dell’intenzione che l’ha originata.